心經般若網 學(xué)佛受用(yòng) 修行路上是否需和電(diàn)腦一樣,對自己進行格式化?

修行路上是否需和電(diàn)腦一樣,對自己進行格式化?

前幾天在網上看到一句話“習慣不習慣的習慣會習慣的,舍得不舍得的舍得終會舍得”,細細品來越來越覺得有(yǒu)滋味。

随着科(kē)技(jì )的發展,電(diàn)腦的普及,“格式化”這個詞已經不再是什麽新(xīn)鮮玩意兒了。電(diàn)腦的格式化操作(zuò)通常為(wèi)了将現有(yǒu)的磁盤或分(fēn)區(qū)中(zhōng)所有(yǒu)的文(wén)件清除。

其實我們人也應該定期對自己進行一次“格式化”。把内心錯誤的認知和垃圾定期倒一倒,把不愉快的人和事,從記憶中(zhōng)删除,才有(yǒu)更多(duō)儲存快樂和美好的空間。

學(xué)佛的我們在修行的路上更離不開對自己進行“格式化”,讓自己時時保持一個“空杯”的心态,這樣才能(néng)做到吐故納新(xīn)不斷提升自己。

記得曾經看過一個小(xiǎo)故事,說的是日本明治時代南隐禅師的事。有(yǒu)一天,有(yǒu)位大學(xué)教授自恃學(xué)問深厚,聽說南隐禅師佛法精(jīng)深特來向他(tā)問禅,以便一較高下。

兩人落座後,南隐禅師以茶相待。他(tā)燒好茶水注入這位教授的杯中(zhōng),直到杯滿也沒有(yǒu)停下來。這位教授眼睜睜地望着茶水不停地溢出杯外,知道再也不能(néng)沉默了,于是說道:“禅師,茶已經漫出來了,不要再倒了!”

“你就像這隻杯子一樣,”南隐答(dá)道,“裏面裝(zhuāng)滿了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉,叫我如何對你說禅?”

由禅師的話我們得知能(néng)禁锢我們内心的沒有(yǒu)别人隻有(yǒu)我們自己,隻有(yǒu)覺察認知到這一點,然後努力提醒自己不執于内心固有(yǒu)的和習慣于依賴的模式,我們的心才不會被縛住。佛教教人“放下”不僅僅是放下高漲的欲求,還有(yǒu)自我的固執己見、自以為(wèi)是等,就如故事中(zhōng)的自認為(wèi)學(xué)養深厚的大學(xué)教授,實際上不僅不能(néng)讓人感到淵博,反而相形見绌狹隘得很(hěn)。

作(zuò)為(wèi)學(xué)佛修行人,出家的也好在家也罷,成就解脫之前都是凡人,并不會因為(wèi)懂了一些佛教常識,修學(xué)了一些佛法就立刻脫掉凡夫習氣轉凡成聖了,所知障照樣會侵襲我們的心靈。有(yǒu)很(hěn)多(duō)修行人,因為(wèi)修了很(hěn)多(duō)年,就覺得自己所了解的佛教知識便是全部,有(yǒu)這種想法是很(hěn)可(kě)憐的,猶如坐(zuò)井觀天。

所以我們當知,無論我們世間身份地位如何了得,無論是否學(xué)富五車(chē),都得承認自己能(néng)力和知識的不足與短缺,畢竟宇宙是無邊無際的。正如南無始祖報身佛所開示,從生下地那天開始算,如果活一百年,每天讀一本書,到死也不過讀了三萬多(duō)本,而世間的書籍何止三萬,更别說茫茫宇宙之真知了。由此可(kě)推凡夫的知識儲量多(duō)麽微小(xiǎo),完全沒有(yǒu)理(lǐ)由自以為(wèi)是,以眼前之區(qū)區(qū)障萬物(wù)之悠悠。

當我們自命不凡心中(zhōng)裝(zhuāng)滿學(xué)問、财富、權勢、成就、自得而沒有(yǒu)衆生、沒有(yǒu)悲憫和慈愛的時候,偏見和狹隘甚至邪見就跟随了我們,我們自認為(wèi)高高在上擁有(yǒu)了一切,實際卻恰恰相反,注定隻能(néng)是輪回路上的可(kě)憐蟲。

 

撰文(wén)/多(duō)持

編輯/籬菊半開

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