舍衛城中(zhōng)有(yǒu)一個婆羅門，他(tā)太太的性情極為(wèi)暴惡，每天總是不分(fēn)好壞地亂罵人。在一個節慶的日子，婆羅門心裏想：今天一定會有(yǒu)親朋好友來，這個潑婦如果向親朋婦女們口出惡言，将會使我很(hěn)難堪；不如先回避，不要到了事發再讓大家看笑話。于是，婆羅門就攜帶稚子到鄉下去。
優陀夷尊者觀知婆羅門婦受化的因緣已到，即執持衣缽來到她家門前。這時婆羅門婦正在料理(lǐ)食物(wù)，尊者就站在離她不遠(yuǎn)的地方，婆羅門婦對尊者說：「你要覓食吧？就算你眼睛張得像缽盂那麽大，也得不到食物(wù)的！」。
尊者立即張開兩眼，使它大如缽盂。
婆羅門婦看了又(yòu)說：「就算你把身體(tǐ)分(fēn)成兩段，我也不給食物(wù)！」。
尊者即化身把自己的身體(tǐ)分(fēn)為(wèi)兩段，散落在地上。
這時，婢女告訴婆羅門婦說：「如果殺了比丘将犯國(guó)家的刑法，會被抓去當官婢終生的。」婆羅門婦聽後非常驚慌，急着要移開死屍丢入深坑内。可(kě)是，尊者已入滅盡定，身體(tǐ)不能(néng)移動。她無可(kě)奈何，便拉着尊者兩腳，懇求忏悔謝(xiè)罪，祈求他(tā)能(néng)回複原形，而且她願意讓尊者任意取餅（印度人以面粉煎餅為(wèi)食）。
尊者于是出定，向她索餅。婆羅門婦想找一個做得最不好的面餅給他(tā)。可(kě)是籠中(zhōng)的餅都是好的，于是随便拿(ná)一個做為(wèi)布施，想不到所有(yǒu)面餅都自動跟着出來。她問尊者說：「你要這麽多(duō)面餅嗎？」。
尊者說：「與我們同修梵行的人很(hěn)多(duō)，你如果能(néng)親自前往供養，那是最好的了。」因此婆羅門婦就拿(ná)餅到給孤獨長(cháng)者家，看見佛陀和僧衆俨然而坐(zuò)。婆羅門婦捧着餅供佛及僧，各分(fēn)一塊餅，但餅分(fēn)不盡。她深感奇怪，一籠面餅隻有(yǒu)數十個，而僧衆有(yǒu)千餘人之多(duō)，以數十個餅分(fēn)給千餘僧衆，餅還分(fēn)不完，真想不通，歎未曾有(yǒu)。她因此而深生敬信。
尊者為(wèi)婆羅門婦說法，她即證得初果，回到家裏看見面餅仍然在籠中(zhōng)，一個也沒有(yǒu)減少。
節日過後，婆羅門回家，看見太太的言行異于往常，即問她：「過去你脾氣暴躁，現在似乎已經改善了，這是什麽原因呢(ne)？」。
太太回答(dá)：「我昔不是狂，今非有(yǒu)别意；但由世尊教，見谛預真流。」。
她又(yòu)詳細地描述尊者度她的經過，婆羅門聽了便贊歎稀有(yǒu)，也深生敬信，就去請尊者及佛陀、僧衆駕臨他(tā)家受供。佛陀及僧衆受供後各自回精(jīng)舍，隻留下尊者優陀夷為(wèi)他(tā)倆說法，夫婦因而都證道果。
婆羅門夫婦發心以盡形壽供養尊者，尊者不肯接受。他(tā)們夫婦再三懇求說：「但願尊者慈悲納受，如果尊者要去其它地方乞食，我設食座，敬請來就此座受供。」尊者悲愍地答(dá)應。
優陀夷尊者教化脾氣暴躁的婆羅門婦之後，由婆羅門夫婦至誠為(wèi)尊者設食座。後來，婆羅門婦為(wèi)兒子娶妻，不久身患不治的疾病，她在命終前告訴家人說：「我死之後，不可(kě)廢除聖者優陀夷的食座。」婆羅門婦囑咐子媳後就命終了，婆羅門也在不久之後逝世。他(tā)們的兒子守孝一段時間之後，即決心離家到他(tā)方去求學(xué)。
婆羅門的媳婦，因為(wèi)先生不在家，緻使她煩惱日增，于是與賊王暗地裏做不軌的事。尊者每天到他(tā)家受供，深知這個婦人性多(duō)煩惱，因此常為(wèi)她演說離欲的法門。
婆羅門的媳婦心裏想：這位優陀夷尊者有(yǒu)他(tā)心通，他(tā)一定已經知道我與别人私通的事了，我的先生如果回來，他(tā)一定會把這個秘密告訴他(tā)；我應設法把他(tā)殺了。
這個奸婦即詐現病相，告訴婢女說：「我生病了，你去請尊者來。」使女即前往通報尊者。
優陀夷尊者因為(wèi)業報牽引，不預先觀察即直接前往她家。奸婦又(yòu)使人去叫賊王來，她告訴賊王說：「隻要這比丘還活着，我就必死無疑。」賊王唯恐他(tā)們的奸事敗露，于是就立刻持刀(dāo)殺害尊者，并将他(tā)的屍骨棄在糞堆中(zhōng)。這是尊者過去世所作(zuò)的業，如今業果成熟，必當自受。如經雲：「假令經百劫，所作(zuò)業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」。
當優陀夷尊者被殺時，世尊正在為(wèi)諸比丘們布薩。這時大衆雲集而至，隻有(yǒu)優陀夷一人未到！知座者禀告說：「尊者優陀夷未到！」。
佛陀告訴比丘們說：「優陀夷是最善于教化人的，現在也已被殺，棄屍在糞堆中(zhōng)；你們應為(wèi)長(cháng)淨。」比丘們為(wèi)尊者長(cháng)淨之後，佛陀又(yòu)說：「你們跟我一齊走，與優陀夷作(zuò)最後供養舍利羅（火化建塔，供養舍利）。」。
這天晚上，佛陀就在大衆圍繞中(zhōng)走到城門口，放大光明使光照遍城邑，這時國(guó)王及末利夫人都很(hěn)驚訝。使臣啓奏說：「現在佛世尊及諸聖衆都已到城門前。」國(guó)王立即命令群臣以及末利夫人、宮内城中(zhōng)仕女們，全部奔到城門敬禮世尊。國(guó)王向佛陀頂禮并禀告：「世尊！您為(wèi)什麽在深夜中(zhōng)親自光臨？」。
佛陀告訴波斯匿王說：「大王！優陀夷比丘是最善于教化人的，他(tā)現在已被人殺死，而且被棄屍在糞堆中(zhōng)，我是特地來為(wèi)他(tā)作(zuò)焚化供養事。」。
波斯匿王及末利夫人聽了佛陀這麽說，便以四寶莊校喪輿，跟随如來及聖衆來到糞堆邊，取出優陀夷尊者的屍體(tǐ)，以香湯為(wèi)他(tā)洗浴，然後送進寶車(chē)中(zhōng)，哀奏各種伎樂沿途布滿幢幡，并焚香雲遍覆入虛空中(zhōng)。國(guó)王大臣及全城士女都随從佛陀及聖衆送尊者的遺體(tǐ)出城外，在誦《無常經》後，以衆香木(mù)火化，火化後取舍利放入金瓶内，并在四衢路側建塔供養。
末利夫人得知尊者優陀夷被賊王所殺之後，懇切地禀告國(guó)王說：「大王！為(wèi)維護未來比丘們的安(ān)全，敬請大王下令追捕賊王。」波斯匿王即下令嚴加緝捕。不久，把賊王捕獲了。國(guó)王下令将賊王投入熱油鍋中(zhōng)，活活把他(tā)燒死，其餘賊黨伴侶多(duō)至五百人之多(duō)，都被砍斷手。又(yòu)把奸婦─那位婆羅門媳婦的頭發系在狂馬足下，讓馬踐蹋而死。
比丘們對這些人的悲慘下場感到疑惑，因而禀告佛陀說：「世尊！那個賊王曾作(zuò)什麽樣的業，使他(tā)今生會殺優陀夷比丘，之後又(yòu)受劇苦而死？那位與賊王私通的婆羅門媳婦及五百賊徒為(wèi)何也都同時被刑戮？」。
佛陀告訴比丘們說：「那是因為(wèi)他(tā)們在過去世中(zhōng)自己所作(zuò)的惡業，他(tā)們應當自受，沒有(yǒu)任何人可(kě)代受……。」佛陀又(yòu)說：你們注意聽這段因緣：
過去世時，波羅奈國(guó)的國(guó)王名(míng)叫梵摩達多(duō)，國(guó)中(zhōng)有(yǒu)一位大臣聰明博識，有(yǒu)五百弟(dì)子跟随着他(tā)。這位大臣為(wèi)了求利養，他(tā)到國(guó)王面前騙國(guó)王說他(tā)做了一個夢，在夢中(zhōng)他(tā)預見未來将有(yǒu)十二年不下雨，國(guó)王荒亂，人民(mín)饑馑，王位将會很(hěn)危險。
國(guó)王問說：「那該怎麽辦(bàn)呢(ne)？怎樣才能(néng)避開災厄？」。
大臣禀告說：「應殺五百頭牛，并請婆羅門大設祭會，免除災難才可(kě)以。」國(guó)王于是命令群臣找來五百頭牛，群牛大吼叫。國(guó)王聽見牛聲，一時心生悲愍，便問大臣說：「這麽多(duō)牛都要全部殺嗎？」。
這時大臣測知國(guó)王心軟，于是禀告說：「大王！要不然可(kě)以找看看，這群牛中(zhōng)，在将被殺時，如果還能(néng)行淫就必須讓牠死。」正将要設祭會的時候，有(yǒu)一頭雄牛與一頭雌牛共為(wèi)淫事。大臣說：「這兩頭牛應該殺。」他(tā)的五百弟(dì)子也同時舉手說：「該殺！」大臣的太太也贊同地說：「牠們該殺。」這兩頭牛于是被殺來供設會。
佛陀說到這裏，再提醒比丘們說：你們知道嗎？過去提議說要殺牛的那個大臣就是現在的賊王；那位大臣的太太就是現在與賊王私通的婆羅門媳婦；過去那位大臣的五百弟(dì)子，就是今天的五百位賊徒。當時被殺的兩頭牛，就是現在的波斯匿王及末利夫人，因為(wèi)他(tā)們當時被那位大臣所殺，他(tā)們這一世又(yòu)相遇了，當然要報複回來。
所以你們要知道因果業報毫厘無爽，凡所有(yǒu)的衆生，自己所作(zuò)業，則該受的果報必定永不忘失，雖然曆經多(duō)劫，若因緣會合時，自己還要承受果報。一切自作(zuò)自受，沒有(yǒu)任何人或物(wù)能(néng)代他(tā)受報，所以千萬不要造作(zuò)惡業。
佛陀再次告訴比丘們說：你們仔細聽！優陀夷比丘過去造什麽惡業、使他(tā)現在被殺死、又(yòu)被丢棄在糞堆中(zhōng)呢(ne)？它的原因是：
在很(hěn)久以前，在某地的一個聚落中(zhōng)，住有(yǒu)一個以屠殺為(wèi)業的獵人，他(tā)以捕殺禽獸維生。有(yǒu)一天，一位證得獨覺果位的出家人來到山(shān)中(zhōng)暫時休息。就在這一天，這個獵人一無所獲，他(tā)疑惑地想：我向來都可(kě)以在這山(shān)林中(zhōng)獲得很(hěn)多(duō)的獵物(wù)，怎麽今天竟毫無收獲呢(ne)？後來他(tā)發現人蹤，随迹而去，看見一位出家人正端坐(zuò)在裏面。是時獵人心想：原來是因為(wèi)這個人在，所以使我毫無所得。
獵人非常生氣，即用(yòng)毒箭射殺這位出家人。這位獨覺聖者對愚癡的獵人起悲愍心，立即躍身騰現虛空中(zhōng)，為(wèi)他(tā)作(zuò)各種神通變化。
獵人見了這些神通後，深自悔恨自己的魯莽，他(tā)仰頭向空中(zhōng)說：「我愚癡人不識賢聖，求您縱身而下，接受我的忏悔。」此時聖者為(wèi)了哀愍他(tā)，即下來接受忏悔，然後聖者身上毒氣發作(zuò)，即便命終。獵人以火焚燒聖者的遺體(tǐ)，拾取舍利為(wèi)他(tā)起塔，做了種種供養之後，發大願說：「希望我将不會因為(wèi)殺害聖者的罪而受地獄苦報；願我在未來世能(néng)遇上殊勝大師（佛陀），并親自供養他(tā)。」。
佛陀又(yòu)說：「比丘們！過去那位獵人，就是現在的優陀夷；當時他(tā)造了殺業，所以今生要受被殺的果報。」
佛陀又(yòu)再告訴比丘們說：「比丘們！你們知不知道優陀夷在過去世又(yòu)造作(zuò)什麽業，使他(tā)今能(néng)得阿羅漢、親事于我，卻又(yòu)在被殺之後，還被棄屍在糞堆中(zhōng)，最後蒙佛與僧衆、國(guó)王及大臣、末利夫人并諸宮女、城中(zhōng)士庶都到糞堆邊，擡走遺體(tǐ)，用(yòng)莊嚴寶輿移到尊貴之處，火化建塔供養？
那是因為(wèi)過去世中(zhōng)，曾有(yǒu)一個瓦師看見一位證得獨覺果的出家人身患疾病，來到他(tā)家乞食。這時瓦師不識賢聖，便掐住他(tā)的咽喉，把他(tā)推出去丢入糞堆中(zhōng)，他(tā)因為(wèi)身體(tǐ)虛弱而緻命終。這時，另外有(yǒu)一位獨覺聖者，以神通乘空，正好經過上方，他(tā)看見那位聖者的屍骸被丢棄在糞堆中(zhōng)，即縱身而下，以各種香花(huā)供養。
瓦師看見這位聖者正在供養那被棄的屍體(tǐ)，覺得奇怪，一問之下才知道，原來這位被他(tā)害死的出家人竟是得道聖者，此刻他(tā)很(hěn)懊惱地自責說：『我為(wèi)什麽這樣愚癡不識賢聖？』他(tā)自知無力如法荼毗聖者的遺體(tǐ)，隻好去向國(guó)王禀告，并請求為(wèi)聖者共舉葬禮。
國(guó)王聽說有(yǒu)一位大聖在這種離奇的情況下涅盤，立即命令群臣以及後宮婇女、城中(zhōng)士庶等為(wèi)聖者焚身供養。瓦師作(zuò)金色瓶，盛着聖者的餘骨在四衢道旁造塔随力供養，并發弘願說：『我已造作(zuò)無間重業，希望不會因這個罪業使我堕于地獄；願以這供養的功德(dé)，在未來世，能(néng)遭遇殊勝大師，親承教旨，不生疲厭，獲得像尊者一樣的神通自在。』。
比丘們！那位瓦師就是現在的優陀夷比丘，他(tā)由于過去世時所作(zuò)惡業（正報堕于地獄，受無量劇苦），餘報使他(tā)在受完地獄苦報之後的五百生中(zhōng)，常被殺害，棄于糞堆中(zhōng)。由于他(tā)當時能(néng)及時供養發願，這個願力使他(tā)在今生能(néng)遇到我而成阿羅漢道；因為(wèi)這個業，使他(tā)在涅盤後，得到我如來與諸大衆及國(guó)王人民(mín)等，都來雲集為(wèi)他(tā)焚身供養。」。
佛陀又(yòu)說：「你們應該知道：是什麽緣故讓優陀夷比丘成為(wèi)最善于教化人的比丘呢(ne)？是因為(wèi)他(tā)曾在過去迦葉佛時，出家為(wèi)大法師，善能(néng)說法，教化無量億衆生。由于他(tā)過去出家為(wèi)大法師，廣度有(yǒu)情無量億數，就因為(wèi)這個功德(dé)力故，今生成為(wèi)這個僧團中(zhōng)最善于教化的比丘。所以比丘們（在家信衆同此），應當觀善惡業報，它如影随形，究竟不會亡失。在各種善業功德(dé)方面，你們應當精(jīng)勤修習；在『口惡業』等方面，應盡速舍棄，你們應該像這樣修學(xué)。」。
（以上優陀夷尊者事，俱見《根本說一切有(yǒu)部毗奈耶》卷四十三）。
由優陀夷尊者的宿世因緣，我們可(kě)得知「善惡業果報，如影随其形。」作(zuò)善業得福報，造惡業受劇苦，善惡果報一分(fēn)一毫都不會有(yǒu)差誤。