前兩天看到的一個故事。一條蛇被地上的一把刀(dāo)劃傷了，它就轉頭用(yòng)嘴去咬刀(dāo)，結果嘴又(yòu)被割傷了。于是，蛇憤怒地用(yòng)身體(tǐ)緊緊地纏住了刀(dāo)，它感到身體(tǐ)一陣劇痛，它以為(wèi)刀(dāo)在攻擊它，它把身體(tǐ)纏的更緊了，直到用(yòng)盡了最後一口氣。
蛇的死是因為(wèi)它誤會了刀(dāo)也好，或是蛇的本性使然也罷，都已經沒有(yǒu)了任何意義了。我想這條蛇臨死的時候肯定是為(wèi)自己的愚癡和沖動後悔不已。日常生活中(zhōng)我們又(yòu)何嘗不是因為(wèi)無法容忍或為(wèi)了争那口氣，最後傷害到我們自己呢(ne)?
“忍字上面一把刀(dāo)，為(wèi)人不忍禍自招，能(néng)忍得住片時刀(dāo)，過後方知忍為(wèi)高。”阿 王 諾布 帕 母 于《入 法 門 論》中(zhōng)如是開示：“忍辱者，逆我者不怒，恨我者不憤，氣我者不惱，辱我者不恨。任其外境濁浪滔天，虐濤狂瀾，我忍辱者，必泰然處之，無撓于心，無惱于己。”所以說我們的情緒才是我們自己最無情而且是最無形的對手。
佛說無為(wèi)最，忍辱第一道。就連釋迦世尊涅盤前給弟(dì)子們做最後的說法時都曾說道：“諸比丘弟(dì)子!假如有(yǒu)惡人前來傷害你們，你們當自攝心，不要起嗔恨的念頭;更要護口，不要說惡毒的語言。你們要知道放縱嗔恚的心，就能(néng)妨礙修道，破諸善法，壞好名(míng)聞，失去一切功德(dé)之寶。忍的美德(dé)，持戒和苦行都不能(néng)及。能(néng)夠行忍的人，才是有(yǒu)力大人!假若不能(néng)用(yòng)歡喜之心，忍受惡罵之毒，如飲甘露，就不能(néng)稱做有(yǒu)道的智慧之人。”
在佛門中(zhōng)有(yǒu)“火燒功德(dé)林”的說法。雖不正确，但意思就是叫人不要随便發脾氣、發火、更不要撩人發火。這個火指的就是嗔恚之火，如果遇事不順，埋恨于心，發怒于形，導緻脾氣爆發，乃至引發殺害災禍。而且嗔心不斷，我們煩惱、無明一定也會随之增長(cháng)。
所以一個修行人如果随意發火，那不論他(tā)所積的功德(dé)有(yǒu)多(duō)少都不在修行中(zhōng)。
南 無 始 祖 報 身 佛在《解 脫 大 手 印》中(zhōng)說法：“凡傷害我者皆是助我成道之緣起，此時鑒析菩提道果是忍辱第一，如果他(tā)人對我無謗、無嗔、無害，我怎麽練出忍辱性體(tǐ)無生證量?若遇怨對時，我還在生報複嗔恨，那麽這就是我執未斷……凡是忍辱慈悲利他(tā)，自擔他(tā)人黑業者，皆是解開輪回結步向解脫登地聖位的方向，實行菩薩的大悲行為(wèi)種因。”如果他(tā)人對我無謗、無瞋、無害，我們怎麽知道自己修忍辱了沒有(yǒu)?要想成就解脫，必須修忍辱。真正的忍辱必須建立在大悲菩提心的基礎上，忍辱慈悲利他(tā)，自擔他(tā)人黑業。
忍辱是在止息瞋心，并不是逃避。我們無論如何都應善學(xué)忍辱，止息瞋心，消除主宰欲的我執。如果有(yǒu)人對我們不講理(lǐ)，要原諒他(tā)的無明愚癡，修持自己的忍辱來悲愍他(tā)，不應該瞋恨他(tā)。
撰稿/在路上